“在一個剛剛實行軍事管制的城市，為什么要去描繪拉斯塔·帕夏清真寺的瓦？瓦片的深紅和�竸Аぞ端査澎貅鏐洪偲�藍中。
“土耳其語稱博斯普魯斯海峽為咽喉之峽，鉗制之處。……”
（約翰·伯格，《南方周末》10月29號25版）
“土耳其語稱博斯普魯斯海峽為咽喉之峽，鉗制之處。……”
（約翰·伯格，《南方周末》10月29號25版）
原因或者是晚飯吃壞了肚子，或者是剛才看的電影的頻繁晃鏡，我有種液狀的嘔感，位置在食道或胃，偶爾逼近喉嚨，近些日子來，我的血管神經性頭痛也時時發作，隨脈搏隆起和收縮，長則兩三個小時，短則十幾分鐘，攥着在流體狀和固狀之間循環的張力。這些不適感不太好摹寫，不過想像一下應該也能夠感同身受。
在讓位給解剖臨床醫學過程中被改變的不僅是認識主體與認識對象之間的接觸面，而且是更一般的知識配置，後者決定了認識者與被認識物之間的相互位置和聯系。醫學目視進入患者的身體，并不是自古以來的逼近運動——即自第一個醫生從遠處將其不熟練的目光投向第一個病人的身體以來多少具有某種規律性發展的逼近運動——的延續；這種情況不是在經過累積、提煉、加深和調整後的認識的層次上，而是在知識本身的層次上重新投射目光的結果。
福柯《臨床醫學的誕生》，劉北成譯，譯林，2006，154頁
病理解剖學：
……應該認識到，生命完全是獻給那種殘忍的、化簡的和讓人無法忍受的知識的，而那種知識只是期待着生命死亡。目光包圍、撫摸、切割和解剖着最帶有個性的肉體，并查點着它的秘密咬痕。它是那種專注的而非散漫的目視，它早已從死亡制高點宣判了生命。
與文藝復興時期相比，十九世紀生命中的死亡感知有不同的功能。在文藝復興時期，這種感知具有還原意義：命運、境遇和狀況的差異都被它的普遍性姿態抹平了；它將個別不可挽回地歸結到一般；骷髏的舞蹈在生命的背面展示出一種平等主義的狂歡；死亡總是會對境遇做出補償。現在的情況相反，死亡感知是構成獨特性的因素；正式在對死亡的感知中，個人逃脫了單調而平均化的生命，實現了自我發現；在死亡沉緩慢的和半隱半顯的逼近過程中，沉悶的共性生命最終變成了某種個體性生命；�鄂�的邊界將它分離出來，使它獲得自己真實的風格。由此引出病態的重要性。死亡狀態意指一旦越過死亡的門檻後一種對死亡的均一化感知。病態則肯定了一種細膩的感知，即生命在死亡中體現出自身最大分殊化後的形象。病態是生命的稀釋狀態，衰竭了的生命自動地進入死亡之虛空；但從另一種意義看，正是在死亡中病態獲得了自己異樣的體積，那種體積無法還原納入任何通則、習慣或公認的必然性；它是由絕對的稀少性所界定的一種獨特的體積。……
死亡離開了古老的悲劇天堂，變成了人類抒情的核心；他的不可見的真理，他的可見的秘密。
193-194頁
……一段重要時期，標志着一個不可泯滅的歷史門檻：在這個時期，疾病、反自然、死亡，總之，疾病的整個隱晦底面暴露于光天化日之下，與此同時，又像�醋覦賍訃販赦他箪�自身，而這一切發生在深邃、可見、實在、封閉但又可接近的人體空間里。根本不可見的東西突然呈現給目視之光，其呈現運動如此簡單、如此直接，以至于看上去好像是一種高度發展的經驗自然而然產生的後果。仿佛千百年來醫生第一次終于擺脫了理論和幻想，一致同意用純粹而無偏見的目光來審視他們的經驗對象。但是，需要把這種分析顛倒過來：發生變化的乃是可見性形式；新的醫學精神不能歸因于某種心理學或認識論的凈化行動；它不過是一次關于疾病的認識論改造，使可見性與不可見性的界限遵循一種新的樣式；疾病底下的深淵就是疾病本身，它出現在語言之光下——毫無疑問，照亮《索多瑪一百二十天》、《茱莉埃特》和《索雅的災難》的是同一種光亮。
218-219頁
這種醫學經驗極其接近從荷爾��林到里爾克用人的語言所尋找的那種抒情經驗。這種經驗開始于十八世紀而延續至今。它與向各種有限存在形式的回歸緊密相連。死亡無疑是最具威脅性也最充實的形式。荷爾��林筆下的恩培多克勒自愿地行進到埃特納火山的邊緣。這是人與神之間最后一位中間人的死亡，是地球上無限存在的終結，是回歸到其火源的火焰，所留下的唯一痕跡——個體那美麗而封閉的形式——也即將被他的死亡所消除；在恩培多克勒之后，世界被置于有限性的標記之下，處于有限性的粗暴法則統治之下不可調和的狀態；個體的命運總是出現在那種既顯示它又隱匿它、既否定它又構成其基礎的客觀性中：“在此，主觀性和客觀性也同樣在交換面孔。”乍看很奇怪的是，維系十九世紀抒情風格的那種運動居然與使人獲得關于自己的實證知識的那種運動是同一運動；但是，知識的圖像和語言的圖像都應服從同一深層法則，有限性的侵入應以同樣方式支配着這種人與死亡的關系，而這種關系在前者以理性方式批準一種科學話語的權威，在後者打開了一種語言的源泉，這種語言在諸神缺席而留下的虛空中無限地展開，對此有什么值得大驚小怪的呢？
221-222頁
在十八世紀的最后幾年，歐洲文化勾畫了一種迄今尚未澄清的結構；我們只是在剛剛開始去解開幾條線索，我們還很不了解它們，以至于我們不是把它們當作新奇事物就是認定古已有之，其實近二百年來（不會更短，但也不會長出很多）它們一直構成我們經驗的陰暗而堅實的網。
222頁
在人們所說及的事物中，重要的不是人們想的是什么，也不是這些事物在多大程度上反映了他們的思想，重要的是究竟是什么從一開始就把它們系統化，從而使它們成為新的話語無窮盡地探討的對象并任由其改造。
前言第12頁
福柯《臨床醫學的誕生》，劉北成譯，譯林，2006，154頁
病理解剖學：
……應該認識到，生命完全是獻給那種殘忍的、化簡的和讓人無法忍受的知識的，而那種知識只是期待着生命死亡。目光包圍、撫摸、切割和解剖着最帶有個性的肉體，并查點着它的秘密咬痕。它是那種專注的而非散漫的目視，它早已從死亡制高點宣判了生命。
與文藝復興時期相比，十九世紀生命中的死亡感知有不同的功能。在文藝復興時期，這種感知具有還原意義：命運、境遇和狀況的差異都被它的普遍性姿態抹平了；它將個別不可挽回地歸結到一般；骷髏的舞蹈在生命的背面展示出一種平等主義的狂歡；死亡總是會對境遇做出補償。現在的情況相反，死亡感知是構成獨特性的因素；正式在對死亡的感知中，個人逃脫了單調而平均化的生命，實現了自我發現；在死亡沉緩慢的和半隱半顯的逼近過程中，沉悶的共性生命最終變成了某種個體性生命；�鄂�的邊界將它分離出來，使它獲得自己真實的風格。由此引出病態的重要性。死亡狀態意指一旦越過死亡的門檻後一種對死亡的均一化感知。病態則肯定了一種細膩的感知，即生命在死亡中體現出自身最大分殊化後的形象。病態是生命的稀釋狀態，衰竭了的生命自動地進入死亡之虛空；但從另一種意義看，正是在死亡中病態獲得了自己異樣的體積，那種體積無法還原納入任何通則、習慣或公認的必然性；它是由絕對的稀少性所界定的一種獨特的體積。……
死亡離開了古老的悲劇天堂，變成了人類抒情的核心；他的不可見的真理，他的可見的秘密。
193-194頁
……一段重要時期，標志着一個不可泯滅的歷史門檻：在這個時期，疾病、反自然、死亡，總之，疾病的整個隱晦底面暴露于光天化日之下，與此同時，又像�醋覦賍訃販赦他箪�自身，而這一切發生在深邃、可見、實在、封閉但又可接近的人體空間里。根本不可見的東西突然呈現給目視之光，其呈現運動如此簡單、如此直接，以至于看上去好像是一種高度發展的經驗自然而然產生的後果。仿佛千百年來醫生第一次終于擺脫了理論和幻想，一致同意用純粹而無偏見的目光來審視他們的經驗對象。但是，需要把這種分析顛倒過來：發生變化的乃是可見性形式；新的醫學精神不能歸因于某種心理學或認識論的凈化行動；它不過是一次關于疾病的認識論改造，使可見性與不可見性的界限遵循一種新的樣式；疾病底下的深淵就是疾病本身，它出現在語言之光下——毫無疑問，照亮《索多瑪一百二十天》、《茱莉埃特》和《索雅的災難》的是同一種光亮。
218-219頁
這種醫學經驗極其接近從荷爾��林到里爾克用人的語言所尋找的那種抒情經驗。這種經驗開始于十八世紀而延續至今。它與向各種有限存在形式的回歸緊密相連。死亡無疑是最具威脅性也最充實的形式。荷爾��林筆下的恩培多克勒自愿地行進到埃特納火山的邊緣。這是人與神之間最后一位中間人的死亡，是地球上無限存在的終結，是回歸到其火源的火焰，所留下的唯一痕跡——個體那美麗而封閉的形式——也即將被他的死亡所消除；在恩培多克勒之后，世界被置于有限性的標記之下，處于有限性的粗暴法則統治之下不可調和的狀態；個體的命運總是出現在那種既顯示它又隱匿它、既否定它又構成其基礎的客觀性中：“在此，主觀性和客觀性也同樣在交換面孔。”乍看很奇怪的是，維系十九世紀抒情風格的那種運動居然與使人獲得關于自己的實證知識的那種運動是同一運動；但是，知識的圖像和語言的圖像都應服從同一深層法則，有限性的侵入應以同樣方式支配着這種人與死亡的關系，而這種關系在前者以理性方式批準一種科學話語的權威，在後者打開了一種語言的源泉，這種語言在諸神缺席而留下的虛空中無限地展開，對此有什么值得大驚小怪的呢？
221-222頁
在十八世紀的最后幾年，歐洲文化勾畫了一種迄今尚未澄清的結構；我們只是在剛剛開始去解開幾條線索，我們還很不了解它們，以至于我們不是把它們當作新奇事物就是認定古已有之，其實近二百年來（不會更短，但也不會長出很多）它們一直構成我們經驗的陰暗而堅實的網。
222頁
在人們所說及的事物中，重要的不是人們想的是什么，也不是這些事物在多大程度上反映了他們的思想，重要的是究竟是什么從一開始就把它們系統化，從而使它們成為新的話語無窮盡地探討的對象并任由其改造。
前言第12頁
Author:徐
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